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Saturday 24 October 2015

सूर्य नमस्कार के अनेक फायदे

यह एक सच्ची कहानी है। एक दिन राहुल पार्क में योग कर रहा था। उसने देखा की एक बूढा व्यक्ति भी योग कर रहा है। कुछ समय के बाद राहुल थक गया योगासन करते करते। उसने योग सीखा था एक किताब से जो उसको उसके दादाजी ने दी थी। दादाजी बहुत सालों से योगाभ्यास करते थे और उसका बहुत लाभ भी उठा चुके थे। तो राहुल उनसे प्रेरित हो कर योगब्हस शुरू करने लगा। राहुल की उम्र कुछ १८ साल थी और वह एक स्कूल में पड़ता है। उसके स्कूल में वो सबसे शक्तिशाली बच्चों में से मन जाता था। लेकिन उसने जब इस बूढ़े व्यक्ति को योग करते देखा तो उसके पर्चाखे उड़ गए!

ताहुल को किताब में यह असं मिले, जिन्हें वो रोज़ अभ्यास करता था : 

भुजंगासन, उत्‍तानासन, त्रिकोणासन, पश्चिमोत्तानासन, बालासन

तभी उसने देखा की ये वृद्ध व्यक्ति जूच अलग ही प्रकार का योग कर रहा है। उसको यह देख के अश्कार्य हो गया। राहुल से अब रहा नहीं गया और वो भाग कर अपने घर गया और दादाजी की किताब उठा के ढूढने लगा की उसने क्या देखा आज। ध्यान से ढूँढने पे उससे पता चले की वह सूर्य नमस्कार कर रहा है। इससे देख के राहुल प्रेरित हो गया और किताब पढ़ के अपने आप को सूर्य नमस्कार सिखाने लगा। ज्यादा समय नहीं लगा इससे सीखने में। अगले दिन वो सूर्य नमस्कार का अभ्यास करने लगा लेकिन उसने देखा की वृद्ध व्यक्ति कुछ अलग ही तरह से अभ्यास कर रहा था सूर्य नमस्कार का। उसने जा के पुछा की आखिर आप सूर्य नमस्कार अलग तरह से क्यों कर रहे हो?

तो उस व्यक्ति ने कहा "सूर्य नमस्कार के फायदे तो बहुत हैं लेकिंग इससे सही तरह से करने से ही यह फायदे मिलते हैं" यह कहकर उसने राहुल को सही तरीके से सूर्य नमस्कार करने की विधी सिखाई। राहुल को देख कर अस्चर्य हो गया की सही तरह से सूर्य नमस्कार करने से उसको फायदे दिखने लगे अपने जीवन में। स्कूल में उसके मार्क्स बढ़ गए। वोह अपने स्कूल का सबसे गौरवशील और शक्तिशाली विध्यार्ती बन गया। यहाँ तक की उसको सभी अध्यापक भी प्रशंसा करने लगे! 

तो यह कहानी हमें सिखाती है सही तरह से अब्यास करने से योग के पूरे फायदे उठाये जा सकते हैं। गलत प्रकार से योग अभ्यास ना करें क्योंकि इसका गलत प्रभाव हो सकता है। इस कहानी से हम सब सीखते हैं किताब से न सीखें लेकिन एक शिक्षक की खोज करें! 

Thursday 22 October 2015

भगवान कृष्ण का इतिहास

कृष्णा अपनी संश्लेषण के भीतर मनुष्य की आत्मा के सारे पहलुओं को बढ़ाने में अपनी सार्वभौमिकता में उपनिषदों दर्शन में धर्म प्रतिनिधित्व करता है। पश्चिमी उपनिषदों बुद्धिजीवियों गंगा के मैदानी इलाकों में वह जंगल विश्वविद्यालयों (आश्रम) की स्थापना कर रहे थे जब यह 4 सहस्राब्दी ई.पू., का अंत हो गया। उन भीष्म के दिनों Girivarya या राजगृह में जरासंध जैसा खूंखार रजा था जिसने हस्तिनापुर, द्रुपद यज्ञ शिवसेना, विदेशी आक्रमणों से परेचान्न कर दिया था। निष्कासित कर दिया आर्यों के आधिपत्य कैस्पियन सागर तक फैली हुई है।

(ग्रेटर भारत - Bharatavarsha)। भरत Khanda (उप-महाद्वीप) हालांकि आंतरिक कलह से ग्रस्त था। वे नस्लीय की तुलना में अधिक भ्रातृवध से संबंधित थे। घृणा, अहंकार, भावना और जलन कारण, सत्य और धर्म पर पूर्वता ले लिया है। पुजारियों द्वारा की सलाह दी योद्धा वर्ग मामलों के शीर्ष पर थे। Jarasandha और कंस की तरह अंधविश्वासी शासकों थे। शराब पीने और जुआ भी शामिल है जो सात सामाजिक बुराइयों (सप्त व्यास) व्यापक रूप से थे। मामलों की इस उलझन में राज्य में किया गया था, तो यदु के अंधेरे नायक दृश्य पर दिखाई दिया।

सभी के लिए वह यशोदा के युवा और आनंदमय उपद्रव और सौंदर्य और खुशी का एक शाश्वत बच्चा था। कुछ करने के लिए वह श्री कृष्ण हमें (कर्तव्यों) कर्मों का पता लगाने के लिए और जीवन की पहेली में महारत हासिल करने के लिए, बाहर काम करने के लिए चाहते थे और वह खुद कर्मयोगी थे।

उन्होंने कहा कि वीरता, पौरूष और पुण्य बहुत अच्छा लगा और किन्नरों के रूप में इन से रहित लोगों को बुलाया। हम पहले ऋग्वेद में उसके बारे में सुना है। उन्होंने कहा कि इंद्र का एक दानव, दुश्मन बताया गया था। हम बाद में एक  कबीले के सत्वाका के रूप में उसके बारे में सुना। उन्होंने कहा कि हथियार गदा एक विशेषज्ञ था जो नाम बलराम का था जो कृष्ण के बड़े भाई थे। बलराम भी कृषि के बढ़ते महत्व का संकेत हल के साथ एक आदमी के रूप में हमारे लिए परिचित है। नागा मुख्य अरायक की बेटी के पोते थे। वे बड़े भूमि की पटरियों और व्यापारिक समुदाय (वैश्य) के पेशे को चुना था, जो मवेशियों के झुंड के मालिक सरदार, वासुदेव के पुत्र थे।

वैसे कृष्ण के बारे में आप यह ब्लॉग भी पढ़ सकते हैं। यहाँ कृष्ण की अधभुत 30 लीलाएं दशाई गयी हैं। शायद पूरे इन्टरनेट पर यह सबसे अच्छे लेख हैं।

कृष्णा और इंद्र के बीच एक लड़ाई के बारे में बताया जाता है। हम यज्ञों में पशु और अन्य घरेलू पशुओं के बलिदान के बारे में उनकी अस्वीकृति के रूप में व्याख्या किया है। उन्होंने कहा कि एक देहाती और कृषि समुदाय के लिए पशु, पहाड़ों और जंगलों के महत्व के लोगों को राजी कर लिया। कालिया (पांच अध्यक्षता में) कोबरा को जीतने और उन्हें मारने के बिना यमुना के लिए अपनी पत्नियों के साथ कृष्ण की कहानी यही है। धाधुंध हत्या करने के साथ ही नाग की पूजा के लिए विरोध का प्रतीक है। कृष्णा यम के निवास के लिए जा रहे हैं और अपने गुरु सांदीपनी के मृत बेटे को लाने के लिए, जीवन में वापस, उसकी परंपरा बाद में भगवान मौत की, यम के रूप में तब्दील और  कुछ राजा को हराने के रूप में व्याख्या की जा सकती है। 

कृष्णा यज्ञों की गिरावट का कारण है और उनके साथ जुड़े अमानवीय और बेकार अनुष्ठानों की रफ्तार कम करने की कोशिश की। लोगों के जीवन के उनके विचार की सराहना की। कई अविश्वसनीय और सुपर मानव कहानियाँ एक आभारी लोगों द्वारा उसे दौर बुने जाते थे। हीरो पूजा यह किसी भी अच्छा करने के लिए हमें नहीं किया है उप-महाद्वीप के लोगों के साथ एक कमजोरी है। फिर भी यह है कि आज भी बेरोकटोक जारी है।

पोस्ट क्रिस्चन युग में भक्ति के रूप में जाना आराधना और भक्ति दुर्भाग्य से एक इंसान के रूप में उसे अध्ययन करने के लिए और अपने जीवन से लाभान्वित करने के लिए अवसर के लिए हमें वंचित किया है। नरकासुर, Pragjyotishapura के राजा और 16,000 अपहरण हुई महिलाओं की रिहाई पर कृष्णा की जीत का पुराणों बात करते हैं जिसे  क्रूर तानाशाह द्वारा बंदी बनाकर रखा गया था।

Friday 16 October 2015

Muslims can live in this country, but will have to give up eating beef, says Haryana CM Manohar Lal Khattar

Haryana CM Manohar Lal Khattar seems to not understand how a secular country works. He said in a statement “Muslims can continue to live in this country, but they will have to give up eating beef” because “the cow is an article of faith here”. This kind of inflammatory statements when made by people in power can be very damaging to the very fabric of Bharat. Bharat is, after all a secular country where all are welcome to practice our own religion. Even in ancient times, everyone had the freedom to practice whatever for of worship that they chose. For example, it is mentioned in the puranas that "A person of faith may practice their faith by buildding his own diety (Ishta devata)."

This was very much a part of "Sanatan Dharma" or the Eternal law. Our politicians may be aping the west in trying to make unnecessary comments about core issues in the society. In USA for example, politicians are known to make inflamattory remarks and get into controversy for media attention. This trend must not be allowed to come to our Land Bharat. 

Now, consider what Donald Trump is saying in his campaign speeches for the upcoming US elections : "When Mexico sends its people, they are not sending their best. [...] They are sending people that have lots of problems. They are bringing those problems to us. They are bringing drugs and they are bringing crime and their rapists, and some are good people, and I speak to border guards and they tell us what we are getting."

In fact, in America yoga has become a big fashion. But will the american politicians insist on trying to de-secularize the issue. There was some noise about this last month when schools in California were sent to court for teaching yoga to their students:

A California judge has refused to block the teaching of yoga as part of a public school's physical fitness program, rejecting parents' claims that the classes were an unconstitutional promotion of Eastern religions.

Judge John Meyer acknowledged that yoga "at its roots is religious" but added that the modern practice of yoga, despite its origins in Hindu philosophy, is deeply ingrained in secular US society and "is a distinctly American cultural phenomenon."

So much so that some commercial agencies also tried to trademark yogasanas! Imagine the day when you have to pay someone to hold a certain pose. And these poses are being practiced by Hindus in Bharat for many centuries.

The relation between yoga and these political outburts is that if the politicians were truly adhereing to the values of Bharat which are the values of Union of the soul with the supereme soul, or yoga - then these kind of things would not happen. If someone wants to eat beef, what is the problem? It's not good for the human body, so they will suffer in any case. (Looks at how many diseases are present in the beef-eating countries)   

These politicians who are making these irresponsible statements should practice yog a everyday to cleanse their body and mind and be more in harmony with the world around them. Yoga teaches us to accept everyone and respect every person's path. Even in Bharat there are Aghoris who eat human meat but it is not considered bad as they are following their principles of Aghora sadhana. Bharata is a country of seekers and everyone should be able to seek in their own way.

और हमारे हिंदी पाठकों के लिए हिंदी में:

हरियाणा के मुख्यमंत्री मनोहर लाल खट्टर एक धर्मनिरपेक्ष देश कैसे काम करता है समझ में नहीं आ रहा है। उन्होंने कहा, "मुसलमानों को इस देश में रहने के लिए जारी रख सकते हैं, लेकिन वे गोमांस खाने के लिए छोड़ देना होगा" "गाय यहां विश्वास का एक लेख है" क्योंकि एक बयान में कहा। जब सत्ता में लोगों द्वारा किए गए भड़काऊ बयान की इस तरह भारत के बहुत कपड़े के लिए बहुत हानिकारक हो सकता है। भरत सब हमारे अपने धर्म का पालन करने के लिए स्वागत कर रहे हैं, जहां सभी एक धर्मनिरपेक्ष देश होने के बाद है। यहां तक कि प्राचीन समय में, हर किसी को वे चुना है कि पूजा के लिए जो कुछ भी अभ्यास करने के लिए स्वतंत्रता की थी। उदाहरण के लिए, यह "विश्वास की एक व्यक्ति अपने ही देवता (Ishta देवता) के निर्माण से अपने धर्म का पालन कर सकता है।" कि पुराणों में उल्लेख किया गया है

यह बहुत ज्यादा "सनातन धर्म" या अनन्त कानून का एक हिस्सा था। हमारे राजनेता समाज में महत्वपूर्ण मुद्दों के बारे में अनावश्यक टिप्पणियां बनाने की कोशिश में पश्चिम Aping जा सकता है। उदाहरण के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में, नेताओं के भड़काऊ टिप्पणी करने और मीडिया का ध्यान के लिए विवाद में शामिल होने के लिए जाना जाता है। यह प्रवृत्ति हमारे देश भारत में आने के लिए अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।

अब, डोनाल्ड ट्रम्प आगामी अमेरिकी चुनाव के लिए अपने अभियान भाषणों में क्या कह रहा है विचार:। "मेक्सिको अपने लोगों को भेजता है, तो वे अपना सर्वश्रेष्ठ नहीं भेज रहे हैं [...] उन्होंने समस्याओं के बहुत सारे है कि लोगों को भेज रहे हैं वे ला रहे हैं। हमें उन समस्याओं। वे दवाओं ला रहे हैं और वे अपराध और उनके बलात्कारियों ला रहे हैं, और कुछ अच्छे लोग हैं, और मैं सीमा रक्षकों के लिए बोलते हैं और वे हम क्या कर रहे हैं हमें बताओ। "

वास्तव में, अमेरिका के योग में एक बड़े फैशन बन गया है। लेकिन अमेरिकी राजनेता इस मुद्दे को डी-secularize करने की कोशिश करने पर जोर होगा। कैलिफोर्निया में स्कूलों को अपने छात्रों को योग सिखाने के लिए अदालत में भेजा गया था जब यह पिछले महीने के बारे में कुछ शोर था:

एक कैलिफोर्निया न्यायाधीश कक्षाएं पूर्वी धर्मों का एक असंवैधानिक पदोन्नति थे कि माता-पिता के दावों को खारिज, एक पब्लिक स्कूल की शारीरिक फिटनेस कार्यक्रम के हिस्से के रूप में योग की शिक्षा देने के ब्लॉक करने के लिए मना कर दिया है।

न्यायाधीश जॉन मेयर योग "अपनी जड़ों से धार्मिक है कि" स्वीकार किया लेकिन योग के आधुनिक अभ्यास, हिंदू दर्शन में अपने मूल के बावजूद, धर्मनिरपेक्ष अमेरिकी समाज में गहरे बैठ गया है और कहा कि "एक साफ़ अमेरिकी सांस्कृतिक घटना है।"

इतना तो है कि कुछ वाणिज्यिक एजेंसियों को भी योगासन जैसा ट्रेडमार्क की कोशिश की! आप एक निश्चित मुद्रा धारण करने के लिए किसी को देने के लिए है जब दिन की कल्पना कीजिए। और ये बन गया है कई सदियों से भारत में हिंदुओं द्वारा अभ्यास किया जा रहा है।

उसके बाद इन चीजों की तरह नहीं होगा - योग और इन राजनीतिक गतिविधियों के बीच संबंध राजनेताओं को सही मायने में supereme आत्मा, या योग के साथ आत्मा के संघ के मान रहे हैं, जो भारत के मूल्यों का पालन रहे थे कि यदि है। किसी को गोमांस खाने के लिए करना चाहता है, तो समस्या क्या है? वे किसी भी मामले में भुगतना होगा, तो यह मानव शरीर के लिए अच्छा नहीं है। (गोमांस खाने वाले देशों में मौजूद हैं कितने रोगों पर दिखता है)

इन गैर जिम्मेदाराना बयान कर रहे हैं, जो इन नेताओं को अपने शरीर और मन को शुद्ध और उन्हें चारों ओर दुनिया के साथ सद्भाव में अधिक होने के लिए योग एक हर रोज अभ्यास करना चाहिए। योग हर किसी को स्वीकार करते हैं और हर व्यक्ति के पथ का सम्मान करने के लिए हमें सिखाता है। यहां तक कि भारत में मानव मांस खाने वाले अघोर हैं, लेकिन वे अघोर साधना के अपने सिद्धांतों का पालन कर रहे हैं के रूप में इसे बुरा नहीं माना जाता है। भरत चाहने वालों का देश है और हर कोई अपने तरीके से तलाश करने में सक्षम होना चाहिए।

Monday 12 October 2015

Magic of Navratri

The Navratri festival is dedicated to Durga, the mother goddess who also represents power. Durga annihilated the demon Mahishasura after a relentless battle lasting nine days and nights. Navaratri is a festival in which God is adored as Mother. It is said that Shiva gave permission to Durga to see her mother for nine days in the year and this festival also remembers this visit. Families make an attempt to return home on these days, and leave on the tenth. Hinduism is the only religion in the world which has emphasised to such an extent the motherhood of God.

To celebrate a good harvest and to propitiate the nine planets, women also plant nine different kinds of food grain seeds in small containers during these nine days and then offer the young saplings to the goddess. During Navaratri, some devotees of Durga observe a fast and prayers are offered for the protection of health and property. A period of introspection and purification, Navaratri is traditionally an auspicious time for starting new ventures. Navaratri is celebrated by communities getting together for dances and nightly feasts.

In India, the most colourful and elaborate celebrations take part in Bengal, where huge idols of the goddess are worshipped. The flame symbolises everlasting divine power whilst the fluid water is transitory. Feasts of great variety and delicacy are offered to guests and family during the nine days. For women, Navaratri is a time for shopping for new clothes and new pots. It is an auspicious time to buy gold or jewellery and the gold markets are open late each night. Women dress elaborately each day for the puja or rituals and nightly dances. Another part of the puja may involve designing puja-thalis or aartis which are decorated plates in honour of the mother goddess, Amba (Ambika).

The tenth day of the festival is called Dussera, and marks the triumph of good over evil, and also the motherhood of God. Durga Puja is particularly important for Hindus in Bengal. After having worshipped her for nine days, her image is taken to the streets in a procession and there is much celebration and dancing. To mark Durga leaving her mother after the nine day visit, her image is cast into water. In northern parts of India, Hindus also celebrate Rama's victory over Ravana during this time. This festival is called Dussera. The ten days represent the ten heads of Ravana, and each day is used by Hindus to get rid of bad characteristics, such as lust and jealousy. The tenth day is known as the Day of Victory.

दुर्गा देवी माँ

त्योहार दुर्गा, भी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जो देवी माँ को समर्पित है। दुर्गा के नौ दिन और रात तक चलने वाले एक अथक लड़ाई के बाद राक्षस महिषासुर सत्यानाश कर डाला।

नवरात्रि भगवान को माँ के रूप में पूजने का एक त्योहार है। यह शिव नौ साल में दिन और इस त्योहार भी इस यात्रा को याद करते हैं के लिए उसकी मां को देखने के लिए दुर्गा को अनुमति दे दी है कि कहा जाता है। परिवार इन दिनों पर घर लौटने के लिए, और दसवें पर छोड़ने के लिए एक प्रयास कर।

हिंदू धर्म में इस हद तक भगवान के मातृत्व पर जोर दिया गया है, जो दुनिया में एक ही धर्म है।एक अच्छी फसल का जश्न मनाने और नौ ग्रहों संतुष्ट करना, महिलाओं को भी इन नौ दिनों के दौरान छोटे कंटेनरों में खाद्यान्न बीज के नौ विभिन्न प्रकार के पौधे और फिर देवी के लिए युवा पौधे प्रदान करते हैं।नवरात्रि के दौरान दुर्गा के कुछ श्रद्धालुओं एक उपवास और प्रार्थना स्वास्थ्य और संपत्ति की सुरक्षा के लिए पेशकश कर रहे हैं। आत्मनिरीक्षण और शुद्धि की अवधि, नवरात्रि परंपरागत रूप से नए उद्यम शुरू करने के लिए एक शुभ समय है। नवरात्रि नृत्य और रात को दावतें के लिए एक साथ हो रही समुदायों द्वारा मनाया जाता है। भारत में सबसे रंगीन और विस्तृत समारोह देवी की विशाल मूर्तियों की पूजा की जाती है, जहां बंगाल में भाग लेते हैं। गुजरात पानी या एक दीपक के साथ मिट्टी के बर्तन चित्रित में अंदर देवी की शक्ति का प्रतीक है। तरल पदार्थ पानी क्षणभंगुर है, जबकि लौ अनन्त दिव्य शक्ति का प्रतीक है। महान विविधता और विनम्रता की दावतें नौ दिनों के दौरान मेहमानों और परिवार को देने की पेशकश कर रहे हैं।

महिलाओं के लिए, नवरात्रि नए कपड़े और नए बर्तन के लिए खरीदारी के लिए समय है। यह सोना या आभूषण और सोने के बाजार देर से प्रत्येक रात खुले हैं खरीदने के लिए एक शुभ समय है। महिलाओं को पूजा या अनुष्ठान और रात को नृत्य के लिए प्रत्येक दिन अलंकृत पोशाक। पूजा का एक अन्य भाग देवी माँ, अंबा (अंबिका) के सम्मान में प्लेटें सजाया जाता है, जो पूजा-थाली या आरती डिजाइनिंग शामिल हो सकता है। उत्सव के दसवें दिन दशहरा कहा जाता है, और बुराई पर अच्छाई की विजय का प्रतीक है, और परमेश्वर की भी मातृत्व है। दुर्गा पूजा बंगाल में हिंदुओं के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। नौ दिनों के लिए उसे पूजा की होने के बाद, उसकी छवि एक जुलूस के रूप में सड़कों के लिए ले जाया जाता है और ज्यादा उत्सव और नृत्य नहीं है। नौ दिन की यात्रा के बाद उसकी माँ छोड़ने दुर्गा को चिह्नित करने के लिए, उसकी छवि को पानी में डाला जाता है।

भारत के उत्तरी भागों में हिन्दुओं भी इस समय के दौरान रावण पर राम की जीत का जश्न मनाने। इस त्योहार दशहरा कहा जाता है। दस दिन रावण के दस सिर का प्रतिनिधित्व करते हैं, और प्रत्येक दिन इस तरह की वासना और ईर्ष्या के रूप में बुरा विशेषताओं, से छुटकारा पाने के लिए हिंदुओं द्वारा प्रयोग किया जाता है। दसवें दिन विजय दिवस के रूप में जाना जाता है।

Sunday 2 August 2015

Gandhi's views on socialism, production and monetary systems

"The repudiation of the so-called Public Debt of lndia incurred by the foreign Government’ is too vague and too sweeping a statement in the programme of a progressive and enlightened party. The Congress has suggested the only real and statesmanlike proposition, namely, reference to an impartial tribunal of the whole of the so-called Public Debt before any part can be taken over by the future free Government of India."

This was the statement that Gandhi made in response to a pamphlet circulated by the Socialist Party of India in 1939. Honesty demands that real debt be paid. Gandhiji used the term “so-called” public debt and the Congress suggested an impartial tribunal to assess the real extent of debt. By doing so, the Congress had, on behalf of a future government of India, given its moral pledge to pay off the public debt. Gandhiji suggested to his socialist friends that they must honour the promises made by the predecessors. Gandhiji welcomed new ideas but advised them to learn from the old as well.

Continuing his response to the note, the next point that he made concerned Marxist ideology and its language. Gandhiji said, “The progressive nationalization of all the instruments of production, distribution and exchange’ is too sweeping to be admissible.” The example cited by Gandhiji is beyond the comprehension of those who cannot think outside the realm of the economy. The socialists must have found it strange and are likely to have cited it as an example of Gandhijis idiosyncratic ways. Gandhiji wrote: “Rabindranath Tagore is an instrument of marvellous production. I do not know that he will submit to be nationalized.”

The example was outside strict economics. However, not many years later, we would see how the socialist state apparatus of Soviet Union was used to curb the freedom of literature and artists and sought to regulate their “production’’.This shows that Gandhiji s analogy was not out of place. Masani’s pamphlet also demanded cancellation of debts owed by peasants and workers. Gandhiji objected to this as well:

"Cancellation of debts owing by peasants and workers’ is a proposition which the debtors themselves would never subscribe to, for that will be suicidal. What is necessary is an examination of the debts some of which, I know, will not bear scrutiny."

In these views, Gandhi held similar views to BR Ambedkar, who also spoke out against the British Raj's mismanagement of Indian finances. Nehru drew upon the work of both Babasahib and the Mahatma in creating his first five-year plan, in which he worked to eliminate public debt accumulated during World War 2 under British rule.

Gandhiji had vast experience of the Indian peasantry and knew that they were not so shameless as to not own up to genuine debts. He also knew that if these real debts were cancelled along with the fake ones, the peasants would have difficulty securing debts in the future; this would be suicidal for them. Gandhiji was sensitive to the injustice that the socialist group wished to point out and, hence, he also said that some debts would not bear scrutiny.

Next, Gandhiji raised an issue that bore the mark of his own economic thinking, something that would probably not have occurred to the progressive socialists. Gandhiji s concern was that the people should not become dependent and feeble: "I should educate the masses to cultivate habits of thrift. 1 should not be guilty of maiming them by letting them think that they have no obligation in the way of taking preventive measures in the matter of old age, sickness, accident and the like." 

His view on strikes was radical even for the socialists: "I do not understand the meaning of the phrase ‘the right to strike.’ It belongs to everybody who wants to take the risks attendant upon strikes." 

Gandhiji asked Masani a question: “Does ‘the right of the child to care and maintenance by the State’ absolve the parent from the duty of caring for the maintenance of his children?” The Kibbutz in Israel did experiment with making the community responsible for child-rearing but their experience taught them that while the community may take economic responsibility, cultural and social responsibilities have to be borne by the parents.

The pamphlet demanded the elimination of landlordism. Gandhiji saw in this the intent to take over zamindari and talukdari lands. He was never in favour of doing away with zamindars and the zamindari system; he suggested merely the regulation of the relations between the landlords and tenants in order to promote harmonious relations between them.The socialists would have found this utterly reactionary. This was also quite contrary to the views of Ambedkar, who was quite definite in wanting to eliminate the entire structure of Hindu society, seeing that as the only possibility to destroy untouchability.

Wednesday 1 July 2015

Ayurveda And Ancient Medicine

When you are healthy and well, you are not at all aware of health. Only an invalid is aware of health. This seems contradictory but all the same true. When you are absolutely well, you have no knowledge of health. When illness knocks at your door, you become conscious of health. Only the invalids are conscious of their bodies. Therefore in the Ayurveda, the indication af a healthy person is the feeling of Godlessness. He is called healthy, who is not aware of his body. If he is aware of the body, then he is ill. In fact, as soon as you became conscious of some part of your body, that part is ill. If you become aware of the stomach, you have an upset stomach. If you become aware of the head, your head is ill. Have you ever been aware of the head without a headache? If you are aware in the slightest bit. the illness is present in that proportion. Health is a natural state. It is not aware of anything.

When a person really becomes simple, he is not aware of the fact that he has become simple. He becomes so simple that if anyone comes and tells him he appears a complex person, he readily agrees. He attains God and is merged so much in Him, that if anyone tells him that he knows nothing, he readily agrees. He becomes so non-violent that he is not conscious of his non-violence, for this thought can come to a violent person only.

In the same manner the bulk and the miniature create the shape of each other. The bulk looks big and the miniature small. The universe seems gigantic and the atom, a miniature; but it is the conjunction of atoms that forms the Universe. Remove the atoms and the Universe is nowhere. Remove the drop and the Ocean will be no more, though the Ocean does not know that it is the drop from which it is born. The ocean is nothing but a collection of drops; and if each drop goes to form the ocean, the drop also is a miniature ocean. The drop can be described in no other way. So it will not be wrong if we say that the drop is a small ocean and the ocean is a big drop and this is very near the truth.

That which we call the Extension, that which we call the Enormous, that which we call the Universe are all atoms. So that which we call the Universe is nothing but an atom, and that which we call an atom, is also the Universe.

"There is no difference between the body and the Universe," so say the Rishis of the Upanishads. "There is no difference between the big and the small; everything and nothing is one and the same." Lao Tzu says, "All the differences we behold are nothing more than illusion."

आप स्वस्थ हैं और अच्छी तरह से जब, आप सभी को स्वास्थ्य के बारे में पता नहीं कर रहे हैं। केवल एक अवैध स्वास्थ्य के बारे में पता है। यह विरोधाभासी लेकिन सभी एक ही सच लगता है। आप पूरी तरह से अच्छी तरह से कर रहे हैं, आप स्वास्थ्य का ज्ञान नहीं है। बीमारी आपके दरवाजे पर दस्तक देता है, जब आप स्वास्थ्य के प्रति सचेत हो जाते हैं। केवल अपने शरीर के प्रति जागरूक कर रहे हैं। इसलिए आयुर्वेद में, संकेत एक स्वस्थ व्यक्ति नास्तिकता की भावना है वायुसेना। कई मायनों में, आयुर्वेद कई कैंसर उपचार है। हल्दी नीम और शहद के द्वारा पीछा मुख्य एक है। नीम और शहद की तुलना में लेकिन हल्दी कम प्रयोग किया जाता है। वह अपने शरीर के बारे में पता नहीं है, जो स्वस्थ कहा जाता है। वह शरीर के बारे में पता है, तो वह बीमार है। वास्तव में, जैसे ही आप अपने शरीर के कुछ हिस्से के प्रति जागरूक होने लगे थे, वह हिस्सा बीमार है। आप पेट के बारे में पता हो, तो आप पेट ख़राब है। आप सिर के बारे में पता चलता है, तो अपने सिर से बीमार है। आप कभी भी एक सिरदर्द बिना सिर के बारे में पता किया गया है? आप जरा सा में जागरूक कर रहे हैं। बीमारी उस अनुपात में मौजूद है। स्वास्थ्य एक स्वाभाविक स्थिति है। यह कुछ के बारे में पता नहीं है।

एक व्यक्ति वास्तव में आसान हो जाता है, उन्होंने कहा कि वह सरल हो गया है कि इस तथ्य के बारे में पता नहीं है। उन्होंने कहा कि किसी को भी आता है और वह एक जटिल व्यक्ति दिखाई देता है उसे बताता है, वह आसानी से सहमत है कि इतनी सरल हो जाता है। उन्होंने कहा कि भगवान को पा लेता है और किसी को भी वह कुछ नहीं जानता है कि उसे बताता है, वह आसानी से सहमत है कि, उस पर इतना विलय कर दिया है। उन्होंने कहा कि इस बारे में सोचा एक हिंसक व्यक्ति को केवल करने के लिए आ सकता है के लिए वह अपने अहिंसा के प्रति जागरूक नहीं है कि इतनी अहिंसक हो जाता है।

एक ही तरीके से थोक और लघु एक-दूसरे की आकृति बनाते हैं। थोक बड़ा और लघु छोटा लग रहा है। ब्रह्मांड विशाल लगता है और परमाणु, एक लघु; लेकिन यह ब्रह्मांड का निर्माण करती है कि परमाणुओं के संयोजन है। परमाणुओं निकालें और ब्रह्मांड में कहीं नहीं है। बूंद निकालें और महासागर यह यह पैदा होता है, जिसमें से ड्रॉप है कि पता नहीं है, हालांकि महासागर, कोई और अधिक हो जाएगा। सागर बूंदों के एक संग्रह है लेकिन कुछ भी नहीं है; प्रत्येक बूंद सागर फार्म के लिए चला जाता है और अगर, बूंद भी एक लघु सागर है। बूंद और कोई रास्ता नहीं में वर्णित किया जा सकता है। हम ड्रॉप एक छोटे से सागर है और समुद्र में एक बड़ी गिरावट है और यह बहुत ही सच्चाई के पास का कहना है कि यदि ऐसा है तो यह गलत नहीं होगा।

हम एक्सटेंशन, जो फोन है कि हम, भारी हम सभी परमाणुओं हैं यूनिवर्स फोन जो कि फोन जो कि। कि जो तो हम ब्रह्मांड एक परमाणु लेकिन कुछ भी नहीं है कहते हैं, और हम एक परमाणु फोन जो कि ब्रह्मांड भी है।

इसलिए उपनिषद के ऋषि कहते हैं कि "शरीर और ब्रह्मांड के बीच कोई अंतर नहीं है।" "बड़े और छोटे के बीच कोई अंतर नहीं है;। सब कुछ और कुछ भी नहीं एक और एक ही है" लाओत्से "हम निहारना सभी मतभेदों को भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं कर रहे हैं।" कहते हैं,

Friday 12 June 2015

A History of the Chandella Kings

The Chandellas—a Rajput clan, claimed descent from a Kshatriya. But most modern scholars think that they sprang from the aboriginal Gonds and/or Bhars and were promoted to the rank of Kshatriyas on the assumption of royal powers by their leaders. They flourished in what is now known as Bundelkhand lying between the Jumna on the north and the Vindhyas on the south in the modern state of Vindhya Pradesh. It was then known as Jejakabhukti or Jajhoti. Khajuraho with its magnificent temples, Kalanjar with its strong fortress, Ajaygarh with its palace and Mahoba with its natural beauty were the centres of the culture and achievements of the Chandellas. The Chandellas were Hindus and devout worshippers of Shiva and Krishna but Buddhism and Jainism also had many followers. They developed a magnificent school of architecture, examples of which are still found at Khajuraho where the main temple dedicated to Siva as Mahadeva, is 109 ft. in length, 60 ft. in breadth and 116 ft. in height and contains excellent sculptures. The Chandellas had a monarchical form of government and the succession not only to the throne but also to the office of the ministers was hereditary. The Chandellas had an opportunity of seizing the control of northern India after the decline of the Pratihara power towards the close of the tenth century, but they proved unequal to the task.

The Chandella dynasty was founded early in the ninth century A.D. by one Nannuka Ghandella who overthrew a Pratihara chieftain and became lord of the southern part of Jejakabhukti, or modern Bundelkhand. From Nannuka sprang a dynasty of twenty kings, the earlier of whom were probably feudatories of the Gurjara-Pratiharas. It was the seventh king Yasovarman who occupied the fortress of Kalanjar and forced the contemporary Pratihara king Dcvapala to surrender a valuable image of Vishnu, who was the first practically independent ruler in the dynasty. His son Dhanga (c. A.D. 950-1008), the eighth in the line of succession, was the most notable Ghandella king. He extended his dominion over the whole of Jejakabhukti and took an active part in the Indian politics of the time. In A.D. 989 or 990 he joined the league formed by Jaipal, king of the Panjab, to resist Sabuktigin of Afghanistan and shared in his defeat. Dhanga attained the age of one hundred years and then gave up his life by drowning himself at Prayaga. Dhanga’s son Ganda shared in the defeat of Anandapal, king of the Panjab, at the hands of Sultan Mahmud. The tenth king Vijayapala (c. 1030-50) attacked Kanauj and defeated and killed its king Rajyapal, lor having submitted to Sultan Mahmud, but he himself in his turn was defeated soon afterwards by Sultan Mahmud. Though Sultan Mahmud did not retain his conquest the defeat of Vijayapala so compromised the position of the dynasty that none of the later twelve kings could play any important part in contemporary politics and the dynasty gradually declined in power. The twelfth king Kirttivarman {c. 1060-1100) was the patron of the author of the celebrated mystical drama Prabodha Chandrodaya. The last Chan della king to play any considerable part upon the stage of history was Paramardi, the seventeenth king (c. 1165-1202) who was first defeated by Prithviraj, the Chauhan king of Ajmer and then by Kutubuddin Ibak who captured the fort of Kalanjar. Chandella Rajas lingered on in Bundelkhand as purely local chiefs until the beginning of the 14th century when with the death of the last king Hammiravarman the dynasty came to an end.

The Chanella kings ruled over Bundelkhand—the region between the Jumna on the north and the Vindhyas on the south and between the Betwa on the east and the Tons or Tamasa on the west. The name is derived from the Bundellas who established their rule there in the fourteenth century. Previously it was known as Jijhoti or Jejakabhukti and was ruled by the Chandellas from the ninth to the fourteenth centuries. The principal towns of the kingdom were Khajuraho in Chhatarpur District, Mahoba in Hamirpur District and Kalanjar in the Banda District of U. P. Khajuraho still contains many beautiful architectural monuments while Kalanjar had a strong fortress which strengthened the defences of the state. Slier Shah was killed in 1545 when lie was directing the siege of Kalanjar. Bundelkhand is now a part of Vindhya Pradesh which lies between Uttara Pradesh and Madhya Pradesh within both of which some parts of the old Bundelkhand have been merged.

Saturday 16 May 2015

The Antiquity and Historicity of the Mahaharata

The antiquity of the Mahabharata is a matter of seemingly constant debate. Some put in the time range of 500-400BC, while others put it to be 500AD that the great epic was first written and composed. Whatever the final truth, a significant step has been taken towards it recently, when researchers at the Indian Institute of Science found an annotated copy of the Mahabharat by no less a figure than Chanakya, the celebrated Prime Minister of Chandragupta the Mauryan Empire. This sets the date of Mahabharat to at least as far back as 320 BC. Chanakya writes under the name of Vishnugupta, and he is the same man as Kautilya who composed the Chanakya Niti and Arthashastra texts, which give aphorisms for the governance of a kingdom.

The initial verses of this rendition of the Mahabharat carry many quotations by Chanakya. Here are a few brief excerpts.

I have thought it necessary to give the Story of the Mahabharata in as complete a detail as possible, so that the reader may be able to judge for himself whether the explanation, equally detailed and covering all important points, is consistent throughout, and the Epic a picture of all systems of Philosophy and religion. This is as necessary for the reader as the writer, for the object of both is not ingenuity of explanation but Truth, and the work must stand and fall as a whole. If the Mahabharata is really a picture of Philosophy and Religion, then it follows that all Sacred Books of the Hindus, from the Vedas to the Puranas, are of the same character, and must be re-interpreted to be properly understood. The effect of this on our present ideas and theories would be difficult to describe. The wisdom of the East has always had a message for the world, and perhaps the need for it is greater than ever today. And nowhere can we understand the fundamental unity of all Life, – in Science, Philosophy and Religion –equally applicable to the wisdom of the sage and the humblest task of the average man as we find in the Sacred Books of the Hindus.

All the great systems tell the same tale; only we do not understand. But a comprehensive account of all the essential problems of life, examined from all conceivable points of view, is given in the Sacred Books of the Hindus, and they need only to be re-interpreted to be understood. This need hardly cause surprise, for Sanskrit is admitted to be the oldest of all languages. Language is but a vehicle of thought, and what wonder if Sanskrit Philosophy and Literature, the oldest of all, can explain the secret of other languages too?

We are naturally proud of science and civilization; but some of the more recent works of philosophy have shown what a tremendous civilization existed thousands of years ago, and it is not impossible to believe that the great faiths have something fundamental in them, and the reconciliation between Science, Philosophy and Religion, which we are attempting today, was accomplished in the far off past.

I do not know if all that I have written will easily be accepted as true. For centuries we have been accustomed to different ways of thought, and it seems difficult to begin again, almost anew. But the Sacred Books of the Hindus have always been believed to be mysteries of the Divine and not idle tales, though no one has proved them to be such so far, and it seems difficult to imagine that any proof can be forthcoming now.

Whatever might be said about speculations and theories in general, a re-interpretation of the original text, following a certain definite and well-understood method, is a matter of fact, not faith; and nothing is more easy than to come to a conclusion whether it is correct or not. The present interpretation of the Mahabharata is based on the ancient method of Letter-analysis, known to all students of Sanskrit, but never before applied on so large a scale; and it should not be difficult for the reader to decide for himself whether it is correctly done or not. But if what I have written fail to convince, I trust that others may succeed along this or some other path. If it but stimulate a fuller and closer study of the Sacred Books, the present task will have been more than amply repaid.

Sunday 3 May 2015

Yogic Physiology as per Patanjali's Yog Sutras

The yoga system of Patanjali is not a philosophical system. It is empirical. It is a tool to work with. But still it has a philosophy. That too is just to give an intellectual understanding where you are moving, what you are seeking. The philosophy is arbitrary, utilitarian, just to give a comprehensive picture of the territory you are going to discover; but the philosophy has to be understood.

The first thing about the philosophy of Patanjali. He divides human personality into five seeds, five bodies. He says you don't have one body; you have layers upon layers of bodies; and they are five. The first body he calls annamaya kosha -- the food body, the earth body, which is made of earth and is constantly to be nourished by food. Food comes from earth. If you stop taking food, your annamaya kosha will wither away. So one has to be very alert about what one is eating because that makes you and it will affect you in millions of ways, because sooner or later your food is not just food. It becomes blood, your bones, your very marrow. It circulates in your being and goes on affecting you. So the purity of food creates a pure annamaya kosha, the pure food body.

And if the first body is pure, light, not heavy, then it is easy to enter into the second body; otherwise it will be difficult -- you will be loaded. Have you watched when you have eaten too much and heavy foods. Immediately you start feeling a sort of sleep, a sort of lethargy. You would like to go to sleep; awareness immediately starts disappearing. When the first body is loaded it is difficult to create great awareness. Hence fasting became so important in all the religions. But fasting is a science and one should not fool around with it.

Just the other night one sannyasin came and she told me that she has been fasting and now her whole body, her whole being, is disturbed -- tremendously disturbed. Now the stomach is not functioning well. And when the stomach is not functioning well, everything is weakened, the vitality is lost, and you cannot be alive. You become more and more insensitive and dead.

But fasting is important. It should be done very carefully; one should understand the functioning of the annamaya kosha -- only then. And it should be done under proper guidance -- the guidance of one who has moved through all the phases of his annamaya kosha. Not only that -- one who has gone beyond it and who can look at the annamaya kosha as a witness. Otherwise fasting can be dangerous. Then just the right amount of food and the right quality of food has to be practiced; fasting is not needed.

But this is important because this is your first body and, more or less, people cling to their first body; they never move to the second. Millions of people are not even aware that they have a second body, a deeper body, hidden behind the first sheath. The first covering is very gross.

The second body Patanjali calls pranamaya kosha -- energy body, electric body. The second consists of electric fields. That's what acupuncture is all about. This second body is more subtle than the first, and people who start moving from the first body to the second become fields of energy, tremendously attractive, magnetic, hypnotic. If you go near them, you will feel vitalized, charged.

If you go near a man who lives only in his food body, you will be depleted -- he will suck you. Many times you come across people and you fee] that they suck you. After they have left, you feel depleted, dissipated, as if somebody has exploited your energy. The first body is a sucker, and the first body is very gross. So if you live too much with the first -- body-oriented people, you will feel always burdened, tense, bored, sleepy, with no energy, always at the point of the lowest rung of your energy; and you will not have any amount of energy which can be used for higher growth.

This type, the first type, the annamaya-kosha-oriented person lives for food. He eats and eats and eats, and that's his whole life. He remains in a way childish. The first thing that the child docs in the world is to suck air, and then to suck milk. The first thing the child has to do in the world is to help the food body, and if a person remains food addicted, he remains childish. His growth suffers.

The second body, pranamaya kosha, gives you a new freedom, gives you more space. The second body is bigger than the first; it is not confined to your physical body. It is inside the physical body and it is outside the physical body. It surrounds you like a subtle climate, an aura of energy. Now in Soviet Russia they have discovered that photographs can be taken of the energy body. They call it bioplasma, but it exactly means prana. The energy, elan vital, or what Taoists call chi, it can be photographed now. Now it has become almost scientific.

पतंजलि के योग प्रणाली एक दार्शनिक प्रणाली नहीं है। यह अनुभवजन्य है। इसके साथ काम करने के लिए एक उपकरण है। लेकिन फिर भी यह एक दर्शन है। वह भी सिर्फ तुम क्या चाहते हैं आप आगे बढ़ रहे हैं, जहां एक बौद्धिक समझ, दे रहा है। दर्शन सिर्फ आप को खोजने के लिए जा रहे हैं क्षेत्र के लिए एक व्यापक तस्वीर देने के लिए, मनमाने ढंग से उपयोगी है; लेकिन दर्शन समझ में आ सकता है।

पतंजलि के दर्शन के बारे में पहले बात। उन्होंने कहा कि पांच बीज, पांच निकायों में मानव व्यक्तित्व में बिताते हैं। उन्होंने कहा कि आप एक शरीर नहीं है कहते हैं; आप निकायों की परतों पर परतें होती हैं; और वे पांच हैं। पहले शरीर वह अन्नमय कोष कहता है - भोजन शरीर, पृथ्वी से बना है और लगातार कर रहा है, जो पृथ्वी शरीर, भोजन द्वारा मनुष्य होने के लिए। खाद्य पृथ्वी से आता है। आप भोजन लेने से रोकने के हैं, तो आपके अन्नमय कोष मुरझा जाएगा। एक तो यह है कि आप बनाता है और अभी या बाद में अपने भोजन सिर्फ खाना नहीं है, क्योंकि यह लाखों ढंग से आप को प्रभावित करेगा, क्योंकि एक खा रहा है के बारे में बहुत सतर्क हो गया है। यह रक्त, अपनी हड्डियों, अपने बहुत मज्जा बन जाता है। यह आपके जीवन में circulates और आप को प्रभावित करने पर चला जाता है। तो भोजन की शुद्धता एक शुद्ध अन्नमय कोष, शुद्ध भोजन शरीर बनाता है।

पहले शरीर भारी नहीं, शुद्ध प्रकाश है और अगर है, तो यह दूसरे शरीर में प्रवेश करने के लिए आसान है; अन्यथा यह मुश्किल हो जाएगा - तुम लोड किया जाएगा। अगर आप बहुत ज्यादा खाया और भारी खाद्य पदार्थ है जब आप देख चुके हैं। इसके तत्काल बाद आप नींद का एक तरह से, सुस्ती का एक तरह से महसूस करने लगते हैं। आप सोने के लिए जाना चाहते हैं; जागरूकता तुरंत गायब शुरू होता है। पहले शरीर भरी हुई है जब यह बहुत अच्छा बारे में जागरूकता पैदा करने के लिए मुश्किल है। इसलिए उपवास सभी धर्मों में बहुत महत्वपूर्ण बन गया। लेकिन उपवास एक विज्ञान है और एक इसके साथ चारों ओर मूर्ख नहीं करना चाहिए।

बस उस रात एक संन्यासी आया और उसने कहा कि वह उपवास कर दिया गया है और अब उसके पूरे शरीर, उसके पूरे जा रहा है, परेशान है कि मुझे बताया था - काफी परेशान किया। अब पेट ठीक से कार्य नहीं कर रहा है। पेट ठीक से कार्य नहीं कर रहा है और जब सब कुछ जीवन शक्ति खो दिया है, कमजोर हो रहा है, और तुम जीवित नहीं हो सकता। आप अधिक से अधिक असंवेदनशील और मृत हो जाते हैं।

लेकिन उपवास महत्वपूर्ण है। यह बहुत ही सावधानी से किया जाना चाहिए; एक अन्नमय कोष के कामकाज को समझना चाहिए - उसके बाद ही। उसकी अन्नमय कोष के सभी चरणों के माध्यम से ले जाया गया है, जो एक के मार्गदर्शन - और यह उचित मार्गदर्शन के तहत किया जाना चाहिए। इतना ही नहीं - यह परे चला गया है और जो है, जो एक गवाह के रूप में अन्नमय कोष पर देख सकते हैं। अन्यथा खतरनाक हो सकता है उपवास।

तो बस भोजन की सही मात्रा और भोजन की सही गुणवत्ता का अभ्यास हो गया है; उपवास की जरूरत नहीं है।

और, कम या ज्यादा, लोगों को अपने पहले शरीर से जुड़े हुए यह आपकी पहली संस्था है लेकिन क्योंकि यह महत्वपूर्ण है; वे दूसरे के लिए कदम कभी नहीं। लाखों लोगों को जब वे पहली बार म्यान के पीछे छिपा एक दूसरे शरीर, एक गहरी शरीर, जो भी जानकारी नहीं है। पहले कवरिंग बहुत सकल है।

ऊर्जा शरीर, बिजली के शरीर - दूसरे शरीर पतंजलि कोष कहता है। दूसरी बिजली क्षेत्र के होते हैं। यही कारण है कि एक्यूपंक्चर के बारे में क्या है। यह दूसरा शरीर पहले की तुलना में अधिक सूक्ष्म है, और दूसरे को पहले शरीर से चलना शुरू लोग हैं, जो कृत्रिम निद्रावस्था चुंबकीय काफी आकर्षक ऊर्जा के क्षेत्र, बन जाते हैं। तुम उनके पास जाओ, तुम आरोप लगाया, vitalized महसूस होगा।

आप केवल अपने भोजन शरीर में रहता है, जो एक आदमी के पास जाना है, तो आप समाप्त हो जाएगा - वह तुम चूसना जाएगा। कई बार आप वे आप चूसना है कि लोगों को और आप फीस] के पार चलो। वे छोड़ दिया है के बाद किसी को अपनी ऊर्जा का शोषण किया है के रूप में यदि आप व्यस्त, समाप्त हो रहा है। पहले शरीर एक प्रकार की मछली है, और पहली शरीर बहुत सकल है। आप पहले से बहुत ज्यादा रहते हैं - तो शरीर उन्मुख लोगों, आप हमेशा बोझ लग रहा होगा तनाव, ऊब, नींद आ रही है, हमेशा के लिए अपनी ऊर्जा के सबसे निचले पायदान के बिंदु पर कोई ऊर्जा, साथ; और आप उच्च विकास दर के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, जो ऊर्जा के किसी भी राशि की जरूरत नहीं होगी।

इस प्रकार, पहले प्रकार, अन्नमय-कोष उन्मुख व्यक्ति को भोजन के लिए रहता है। वह खाती है और खाती है और खाती है, और है कि अपने पूरे जीवन है। उन्होंने कहा कि बचकाना एक तरह से बनी हुई है। दुनिया में बच्चे डॉक्स है कि पहली बात यह है कि हवा चूसना करने के लिए, और उसके बाद दूध को चूसना। बच्चे को दुनिया में क्या करना है, पहली बात यह भोजन शरीर की मदद करने के लिए है, और एक व्यक्ति को भोजन के आदी बना रहता है, तो वह बचकाना बनी हुई है। अपने विकास ग्रस्त है। दूसरे शरीर, कोष, आप एक नया स्वतंत्रता देता है आप अधिक स्थान देता है। दूसरे शरीर पहले से भी बड़ा है; यह अपने भौतिक शरीर तक ही सीमित नहीं है। यह भौतिक शरीर के अंदर है और यह भौतिक शरीर के बाहर है। यह आप एक सूक्ष्म जलवायु, ऊर्जा की आभा की तरह चारों ओर। अब सोवियत रूस में वे तस्वीरें ऊर्जा शरीर के लिए ले जाया जा सकता है कि खोज की है। वे इसे कहते हैं, लेकिन यह वास्तव में प्राण का अर्थ है। ऊर्जा, महत्वपूर्ण वेग, या क्या Taoists कॉल ची, अब यह तस्वीरें खींची जा सकती है। अब यह लगभग वैज्ञानिक बन गया है।

Wednesday 22 April 2015

UGC Orders All Indian Universities to Observe International Yoga Day

The University Grants Commission or UGC, which oversees the functioning of all universities in India, has ordered that all these educational institutions must celebrate International Yoga Day on June 21.

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